故 事 欣 賞

○  六祖大師偈曰：「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。」又曰：「一切萬法不離自性，何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。」

○  六祖告惠明曰：「汝既為法來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。」明良久。祖曰：「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目。」惠明言下大悟。復問曰：「上來密語密意外，還更有密意旨否？」祖曰：「與汝說者，即非密也，汝若返照，密在你邊。」

○  南嶽懷讓禪師禮祖。祖曰：「何處來？」曰：「嵩山來。」祖曰：「什麼物恁麼來。」曰：「說似一物即不中。」祖曰：「還可修證否？」曰：「修證即不無，污染即不得。」祖曰：「只此不污染，諸佛之所獲念。汝既如是，吾亦如是。」

○  青原行思禪師參祖問曰：「當何所務，即不落階級？」祖曰：「汝會作什麼來？」曰：「聖諦亦不為。」祖曰：「落何階級？」曰：「聖諦尚不為，何階級之有？」祖深器之。

○  永嘉玄覺禪師對祖曰：「生死事大，無常迅速。」祖曰：「何不體取無生，了無速乎？」曰：「體即無生，了本無速。」祖曰：「如是！如是！」于時大眾無不愕然，覺方具威儀參禮。須臾告辭，祖曰：「返太速乎？」曰：「本自非動，豈有速耶？」祖曰：「誰知非動？」曰：「仁者自生分別。」祖曰：「汝甚得無生之意。」曰：「無生豈有意耶？」祖曰：「無意誰當分別？」曰：「分別亦非意。」祖歎曰：「善哉！」

○  祖告眾曰：「我有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？」神會出曰：「是諸佛之本源，神會之佛性。」

○  僧問：「黃梅意旨甚麼人得？」祖曰：「會佛法人得。」曰：「和尚還得否？」祖曰：「我不會佛法。」

○  南獄禪師告道一禪師曰：「汝學坐禪，為學坐佛，若學坐禪，禪非坐臥，若學坐佛，佛非定相，於無住法，不應取捨，你若坐佛，即是殺佛，若執坐相，非達其理。」

○  荷澤神會禪師參青原禪師。師問甚麼處來，曰：「曹溪。」師曰：「曹溪意旨如何？」會振身而立。師曰：「猶帶瓦礫在。」曰：「和尚此間莫有真金與人麼？」師曰：「沒有，汝向甚麼處著。」

○  師問：「禪客從何方來？」禪客曰：「南方來。」師曰：「南方有何智識？」曰：「智識頗多。」師曰：「如何示人？」曰：「彼方知識直下示學人，即心是佛，佛是覺義，汝今悉其見聞覺知之性。此性善能揚眉瞬目，去來運用，遍於身中，挃頭頭知，挃腳腳知，故名『正遍知』，離此之外，更無別佛。此身即有生滅，心性無始以來未曾生滅。身生滅者，如龍換骨、蛇蛻皮、人出故宅，即身是無常，其性常也。南方所說，大約如此。」師曰：「若然者，與彼先尼外道無有差別。彼云：『我此身中有一神性，此性能知痛癢，身壞之時神則出去，如舍被燒，舍主出去。舍即無常，舍主常矣。』審如此者，邪正莫辨，孰為是乎！吾此遊方，多見此色，近尤盛矣，聚卻三五百眾，目視雲漢，云是南方宗旨，把他《壇經》改換，添糅鄙談，削除聖意，惑亂後徒，豈成言教。苦哉！吾宗喪矣！若以見聞覺知是佛性者，淨名不應云：『法離見聞覺知。若行見聞覺知。是則見聞覺知。非求法也。』」

○  供奉註《思益經》。師曰：「凡註經須會佛義始得。」曰：「若不會佛意爭解註經。」師令侍者盛一碗水中著七粒米，碗面安一隻箸，問奉：「是甚麼義？」奉無語。師曰：「老僧意尚不會，何況佛意？」

○  僧問古德云：「『青青翠竹盡是法身。鬱鬱黃花無非般若。』有人不許，云是邪說，亦有信者云不思議，不知若為？」師曰：「此蓋普賢、文殊境界，非諸凡小而能信受，皆與大乘了義經意合。故《華嚴經》云：『佛身充滿於法界，普現一切眾生前，隨緣赴感靡不週，而常處於菩提座。』翠竹既不出於法界豈非法身乎？又《般若經》云：『色無邊，故般若亦無邊。』黃花既不越於色，豈非般若乎？深遠之言，不省者，難為措意。」

○  師將涅槃辭代宗。代宗曰：「師滅度後，弟子將何所記？」師曰：「告檀越造取一所無縫塔。」帝曰：「就師請取塔樣。」師良久曰：「會麼。」帝曰：「不會。」師曰：「貧道去後，弟子應真卻知此事，乞詔問之。」後詔應真問前語。真良久曰：「聖上會麼？」帝曰：「不會。」真述偈曰：「湘之南，潭之北，中有黃金充一國，無影樹下合同船，琉璃殿上無知識。」

○  西京荷澤神會禪師。一日鄉信至，報二親俱亡。師入堂白槌曰：「父母俱喪，請大眾念摩訶般若。」眾纔集，師便打槌曰：「勞煩大眾下座。」