師上堂大眾纔集,師拈拄杖一時打散。復召大眾,眾回首。師曰:「月似彎弓,少雨多風。」問「如何是西來意?」師便打。問:「何者是佛?」師云:「汝心是佛,佛即是心,心佛不異,故云『即心即佛。』若離於心,別更無佛。」云「若曰心是佛,祖師西來,如何傳授?」師云:「祖師西來,惟傳心佛,直指汝等,心本來是佛,心心不異,故名為祖。若直下見此意,即頓超三乘,一切諸位,本來是佛,不假修成。」云:「若如此,十方諸佛出世,說於何法?」師云:「十方諸佛出世,祇共說一心法,所以一切聲色,是佛之慧目。法不孤起,仗境方生,為物之故,有其多智。終日說何曾說,終日聞何會聞,所以釋迦四十九年說法,未曾說著一字。語默動靜,一切聲色,盡是佛事,何處覓佛?不可更頭上安頭,嘴上加嘴,心外無法,滿目青山。」又云:「是法平等無有高下,是名菩提,即此本源清淨心與眾生諸佛,世界山河,有相無相,遍十方界一切平等,無彼我相。此本源清淨心,常自圓明遍照,世人不悟,祇認見聞覺如為心,為見聞覺知所覆,所以不睹精明本體。但直下無心,本體自現。如大日輪,昇於虛空,遍照十方更無障礙。故學道人惟認見聞覺知,施為動作,空卻見聞覺知,即心路絕無入處,但於見聞覺知處認本心。然本心不屬見聞覺知,亦不離見聞覺知,但莫於見聞覺如上起見解,亦莫於見聞覺如上動念,亦莫離見聞覺知覓心,亦莫捨見聞覺知取法。不即不離,不住不著。縱橫自在無非道場。」問:「如何是見性?」云:「性即是見,見即是性,不可以性更見性,聞即是性,不可以性更聞性。祇你作性見,能聞能見性,便有一異法生。他分明道所可見者,不可更見。你云何頭上更見著頭?迦旃延祗為以生滅心傳實相法,被淨名訶責。分明道一切法本來無縛,何用解他?本來不染,何用淨他?故云『實相如是,豈可說乎!』汝今祗成是非心、染淨心,學得一知一解。」上堂云:「即心是佛,上至諸佛,下至蠢動含靈,皆有佛性,同一心體。所以達磨從西天來,惟傳一心法,直指一切眾生本來是佛,不假修行。但如今識取自心,見自本性更無別求。云何識自心?即如今言語者正是汝心,若不言語,又不作用,心體如虛空相似,無有相貌,亦無方所,亦不一向是無,有而不可見,故祖師云:『真性心地藏,無頭亦無尾,應緣而化物,方便呼為智。』故佛言:『我於菩提實無所得。默契而已。』」


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